修道红尘间

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最后更新：2020-07-03 19:22:00

三清观前，人满为患。闪光灯映射下一个道士无语的看着面前的记者们：“诸位施主，贫道就是一个道士，清幽致远，不沾红尘，你们速速离去吧。” “大师，我就一个问题。”一位记者问道：“您真的能够观天象，前知五百年，后知五百年？” “道长，您说您是一位道士，为什么被人称为文学先驱？” “道长，您说您是一位道士，为什么被娱乐界称为教父？” “道长，您是一位道士，为什么被佛门称为先知？” “道长，出家人不是应该六根清净，三戒六律吗？您为什么有女人？”

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修行何必在深山，红尘也是大道场

真正的修行不在山上，不在宫观里，不能脱离社会，不能脱离现实。要在修行中生活，在生活中修行，有的人整天打坐，磕头、拨念珠，修了好多年，可是习气、烦恼依旧，性格、心态依旧、没有任何改变，这不是真。

修行是什么，是不是一定要脱离生活跑到庙里、道观里拜神念经呢？是不是一定要专职打坐、阅读修行书呢？当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。

其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……

煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、静坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些「躲起来」独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。

简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。

当修行从实际问题入手，每一个问题是道场。

修行必须从实际问题入手，不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆，但遇事你仍然苦仍然恼，修行有什么用呢？修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。

不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式；修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。

当然，这一切你可以反对，坚持你自己的，但结果苦的还是你自己。当修行从实际问题入手，每一个实际问题都是入口。

每一个问题是道场，每一件烦恼的事是道场，每一次情绪的旋风是道场，每一次恐惧的到来是道场，每一个念头是道场。

真正的道场不是道观、不是寺庙、不是山林、不是修行者聚集的地方，真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。

如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；如果你和老公（老婆）的关系有问题，和老公（老婆）的关系就是道场；如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场；如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场；如果你出现了钱的问题，钱就是道场。

如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。道场在你每一个受难处，道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。

不要逃避婚姻的问题、老公（老婆）的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题，而跑到道观、寺庙、山林或修行者多的地方，去谈玄论道去，那没用，你的道场选错了，你在外道修行。

修行应该哪里有问题在哪修，修通那个问题。

在道观、寺庙、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用？

修行也不是向他人显示你的自我，「看我修行的多好」「我是一个修行者」，修行是向你自己的生活显示，「看，这个问题难不住我」「它不是问题」「什么也不能带给我问题或烦恼」「存在只能给我喜悦」。

你的工作环境就是你的道场。无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。要尽你的责任和义务，要尽心尽力地做好你所承担的一切，要制心一处，用心去做每一项工作。把你的服务对象视为父母众生，为他们的利益着想，以真诚心对待每一个众生，关心他们，帮助他们，理解他们，体谅他们，做众生的公仆，全心全意地为他们服务。当你不求任何回报地去给予、去奉献的时候，这就是你的修行，你会得到无比的快乐。你的事业、你的工作、你的一切都会顺利。不要怕遇到违缘障碍，他可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。

你的家庭就是净土，就是你的寂静处。要把你的净土打扫的干干净净，布置的清净庄严，要任劳任怨的尽你的责任和义务，擦掉灰尘就是擦掉你的恶因，扫除垃圾就是扫除你的烦恼。你的家人都是你的亲人，都是你的父母众生、儿女众生，都是你的道友，要关心他们，照顾他们，尊重他们，不要伤害他们，怨恨他们。各有各的因缘，各有各的福报，你执着什么，什么就会伤害你，你执着谁，谁就会让你伤心，一切都要看淡，放下所有的妄念，但放下不是放弃，该做的还要去做，还要做好。

道教历来重视修心，认为「修心」乃是明道的枢纽。太上道祖在《道德经》中强调「致虚守静」才是「归根复命」的宗本，正是点出了「明道」在「修心」的玄奥。萧天石先生曾说：「虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫。」

关于「修心以明道」的具体行持，南华真人在《庄子·人间世》中对「心斋」的修道方法进行了阐述。他说：「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。」由南华真人「心斋」所揭示的「修心在明道」的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。

众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样？退一步又能怎样？凡事不要只考虑自己，要为对方考虑。只有去掉了自私、自利，你才能够自在。你真正有了慈悲心、修道心，不但天尊会加持你，就连山神土地都会帮助你，只要你如理如法地修，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切境都会随心转。如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉我执，这就是修行，否则修什么呢？

其实，修行和生活、工作并不矛盾，觉性是我们每个人都具有的，然而人们陷入了繁忙的事务，到处奔走寻求，忘记、失落了自我，不知道最重要的、最宝贵的东西应该从自心中寻找。神就在心中，真正的神就是自己的心。我们一定要有信心，信心有多大，成就有多大。认真学，坚持修，好好学，好好修，今生一定能够解脱。

修道在修什么，修道首先就是在修心。

修道首先要有一个修道的心，有了道心什么都能得到。修道其实就是在修心。比如，怎么做人，怎么做一个好人。不是一时就能提高，是循序渐进的。

道者，一创而终。「心底无私天地宽」，心好比大海的水一样，什么事情进（到心里）来能容得下，这样的话，道性、身体等各方面就都提高了。若是什么都容不下，怎么能修道呢？「真心清静道为宗」，将道这个宗旨装在心里，根扎的稳稳地，逐渐就提高了，自然也就容下了。

现在提倡和谐社会，若是心里不平静，怎么和谐呢？自己都不能和谐，怎么能与别人和谐呢，怎么能容得下呢？只要一心一意的修道，「恭敬一切」，不愁衣食，自然就达到（和谐）了。

《长安十二时辰》神童李泌，一心修道，却也撇不开红尘

易烊千玺饰演的少年神童李泌，头戴莲花碧玉头冠，手拿拂尘，一身靛青色的道袍可谓飘逸潇洒。这让很多人对历史上这位修仙的政治家的生平提起了兴趣。

《长安十二时辰》神童李泌，历经四朝，却始终无法“得道成仙”李泌（722—789），字长源，唐朝京兆（今陕西长安）人，西魏八柱国李弼六世孙（世家大族的后代），中唐名相。自幼聪颖过人，有“神童”美誉。他性情洒脱不羁，好与人辩论。历仕玄、肃、代、德宗四朝，奉翼朝廷，定策平贼，位至宰相，封邺候。他从不居功自傲，始终保持平静祥和心态，当天下一旦安定，他就立即功成身退，回山隐居。获得上至皇帝，下至庶民百姓的尊敬。

李泌少年成名，真真是验证了那句出名要趁早，七岁能作诗赋棋，七岁的我们字都认不全，没有对比就没有伤害。他一生推崇庄子道家之学，处事用黄老之术。修道为得到升仙，但是他的一生却也时刻为国计民生而担忧，始终无法置身事外。

他历经玄、肃、代、德四朝，他实现了自己做宰相的梦想，除了玄宗时期做了后三朝宰相。在安史之乱后唐朝变得四分五裂，藩镇割据彼此争斗导致战乱频繁，同时皇宫里面太监掌握神策军手握废立皇帝的大权，唐后期的朝廷政局可谓一个“乱”。

但是李泌作为三朝的宰相在复杂的朝堂能够游刃有余，替皇帝解决了问题还能纵情山水，我觉得这份能力不是每个人都能有的。他的一生为修仙，无欲无求，但是面对天下满目苍夷，民不聊生，他的济世之心从未动摇，因为他超脱凡俗却又悲天悯人，一生都在两者之间游走。

因为书写史书的人都是儒家，所以对道家的李泌多有偏见，对他的记载比较少，希望大家能了解这个伟大的政治家。

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